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Ein mildwarmer Frühlingsabend legte einen Hauch von Duft spät blühenden Jasmins und einer üppigen Rosenpracht über die Arkaden von Solitude, als ab ca. 16.30 Uhr die Festgäste nach und nach eintrafen.

Dort, in den Arkaden wurden die Besucher mit kühlen Getränken, mit Tee und Kaffee und mit zarten Gaumenhäppchen zur Einstimmung verwöhnt.

Der Festredner, Dr. Rüdiger Safranski, wurde in Begleitung seiner Gattin vom Bildungsbürgertum der Jägerschaft in den Arkaden des Schlosses bei einem Begrüßungsgetränk umschwärmt, wie es einem intellektuellen Star wohl auch gebührt. Die Spitzen der Jagverbände, vom nationalen und internationalen CIC bis zu Vertretern des Fortministeriums und der Landesjagdverbände diskutierten angeregt aktuelle Problemfragen der Jagd und Ökologie. Heiko Hornung war als Vertreter eines früheren Preisträgers, der Jagdzeitschrift WildundHund, als deren Chefredakteur anwesend und beteiligte sich mit kommunikativem Engagement an der Diskussion aktueller Problemfragen von Jagd, Jagdpolitik und Gesellschaft. Für die in gebildeten Jägerkreisen besonders geschätzte Jagdzeitschrift HALALI nahm Ilka Dorn an dem Festakt teil und erwies so auch den Kollegen der österreichischen Jagdzeitschrift DER ANBLICK freundschaftliche Reverenz.

ORTEGA-PREIS für JAGDKULTUR

Von der Leitkultur zur Jagdkultur: Die Werte und Normen des Weidwerks

Mit dem Jägerchor aus: DER FREISCHÜTZ von Carl Maria von Weber empfing die Parforcehorn-Bläsergruppe Hegau-Bodensee unter Leitung von Hornmeister Arthur Rigger

gegen 17 Uhr die Festgäste und Honoratioren im WEISSEN SAAL von Schloß Solitude.

Dr. Günter R. Kühnle, Generalbevollmächtigter der Deutschen Gesellschaft José Ortega y Gasset, begrüsste die Festgäste mit heiter herzlichen Worten. Er  empfinde besondere Freude am Ausdruck des kulturellen Fortschritts, den die zum Preis  ausgewählten  Persönlichkeiten, Professor Dr. Klaus Mangold bzw. für die Jagdzeitschrift DER ANBLICK: Chefredakteur Ing. Martin Ossman und der Landesjägermeister der Steiermark, Baron Franz Mayr-Melnhof-Saurau, repräsentieren.

Inhaltlich  begegne uns der ANBLICK im Ausdruck einer  Denkweise, die in idealer Verschränkung von Erinnerungskultur mit einem tiefgründendem  Verstehen   kultureller, nämlich jagdpolitischer Veränderungen  sich in notwendiger Verschränkung mit gleichartigem Wandel der europäischen Leitkultur  bewege.

Durch ein  spezifisch auf kulturevolutiven Rang ausgerichtetes Problembewußtsein befinde   sich das in vielen Beiträgen des ANBLICKs anzutreffende intellektuelle Niveau  kulturell und emotional im Einklang mit dem gefühlten  Welterleben des modernen Menschen in Europa  und somit auch auf der Höhe der Zeit.

Das Weidwerk im deutschsprachigen Raum könne so seine Wurzeln im besten Sinne konservativ bewahren und sich gleichzeitig im Sinne von José Ortega y Gasset in der Werteorientierung  dem jagdkulturellen Wandel öffnen, der immer notwendig auch ein Abbild der je konkreten Form der Leitkultur sei. Die enge Verschränkung von europäischer Leitkultur mit Jagdkultur, eine ihrer Subkulturen, lasse unabdingbar eine Öffnung bisher vor allem bei der organisierten Jägerschaft (Verbände) anzutreffenden insulativen Abschottung fordern. Das Problem könne nur  in einem  kompetent kommunikativen Diskurs, nicht aber  in polarisierendem Streit gelöst werden, wenn die Jagd ihrer traditionellen Werte nicht verlustig gehen soll, so Kühnle.

Er lobte die vorbildhafte Mission von Professor Dr. Klaus Mangold im Dienste des Weidwerks, wie  es im deutschsprachigen Raum traditionell mit Bewahrung unaufgebbarer Werthaltungen gepflegt werde. Als Botschafter der Werte und Normen im Geiste der Jagdkultur im deutschsprachigen, vor allem noch konkreter manifestiert im österreichischen Raum, trage der Preisträger  die geistigen Leitlinien der Jagdkultur seiner Gesellschaft in die Welt.

Speziell diese Verdienste um das Weidwerk im Völker verbindenden Verständnis hob später der Laudator des Preisträgers, Albrecht Fürst zu Oetingen-Spielberg, hervor.

Dr. Kühnle blickte auf die Janusköpfigkeit der jagdkulturellen Gestalt in Deutschland bzw. Österreich, die bei den Preisträgern unterschiedlich zum Ausdruck komme.

Während die jagdpolitische Flanke der Jagdkultur stärker von dem Preisträger Prof. Dr. Klaus Mangold besetzt werde, bemühe sich Chefredakteur des ANBLICK, Ing. Martin Ossmann, mit seinem Team sowie die Leitung der steierischen Jägerschaft unter geistiger und organisatorischer Ägide ihres Landesjägermeisters, Baron Franz Mayr-Melnhof-Saurau um die Kultivierung der Mensch-Tier-Beziehung in den exponierten, meistens im vorderen Heftteil redaktionell angeordneten Beiträgen ihrer Jagdzeitschrift. Hier verstehe der Jäger seine motivationalen Jagdbedürfnisse nicht im Geiste des alten Humanismus aus dem Aspekt einer Krone der Schöpfung, sondern trete bescheiden zurück in die Natur neben Tiere und Umwelt als dienendes Glied der Schöpfung.

Auf diese im besten Sinne konservative Weise pflege die Crew des ANBLICKs jagdliches Brauchtum als Erinnerungskultur, die sich gleichzeitig den neuen Ansätzen einer ökologischen Herausforderung (Der Neue Humanismus) verpflichtet fühle. Der ANBLICK sei damit wohl ein Modellfall für die Kontinuität einer Subkultur im Bewußtsein ihrer Verantwortung gegenüber der Leitkultur, gegenüber dem gesellschaftlichen Mainstream. Daß also Anpassungen zum Überleben notwendig sind, das weiß der ANBLICK aus seinem profunden Verständnis der Evolution. Toleranz gegenüber sogenannten Jagdgegnern praktiziert DER ANBLICK nicht im Geiste von laissez faire, sondern im Respekt vor dem Recht des Anderen, auch anders denken zu dürfen. Dem steierischen Jäger gelinge auf diese Weise ein jagdkultureller Fortschritt ganz intelligent und elegant, wie es scheine, gewissermaßen im bekannten Wirken der invisible hand im Geiste von Adam Smith, die den Eigennutz stärkt, indem sie das gemeinschaftliche Wohl der Gesellschaft  fördert, so Kühnle.

Mit Blick auf den kulturellen Wandel allgemein und eine gleichartige Entwicklung auf dem Feld von Jagdkultur, wie sich solche Veränderungen vor allem im deutschsprachigen Raum zeigen, könne ein kopernikanisch zu nennender Umbruch im Verständnis der Inhalte von Jagd, wie dieser aktuell zu erkennen sei, nur durch Persönlichkeiten eine gewünschte Richtung bewahren, die mit den Wurzeln des Baumes verbunden sind und seinem Wachsen den Weg weisen können. Ein Baum, der mit den werthaften Interessen einer sehr heterogen verfassten modernen Gesellschaft Jagd längst nicht mehr bloß als Jagd auf Wild begreift. Die Vordenker der deutschsprachigen Jägerschaft haben allerdings noch nicht begriffen, daß Jagd als eine Konstante der Evolution auch in Beziehung zur Kultur steht, nämlich als anthropologische Entität der Natur der Natur des Menschen. Sie besitzt für alle Lebewesen universelle Existenzbedeutung, im biotischen wie im geistigen Raum.

Mit speziellen jagdpolitischen und kulturellen Gedanken dieser Art begleitete Dr. Kühnle seinen Begrüßungsdiskurs, und unterlegte ihm damit auch den Anschein einer Botschaft.

Der Generalbevollmächtigte begrüßte im Namen der Ortegagesellschaft weiterhin die Exzellenzen und Honoratioren, den Vertreter der Landesregierung Baden Württemberg, Landwirtschaftsminister  Peter Hauk, die Präsidenten des nationalen und übernationalen CIC (Dr. Wilhelm von Trott zu Solz und Dr. Jürgen Böckel) bzw. einiger Landesjagdverbände unter diesen Dr. Jörg Friedmann, Landesjägermeister von Baden Württemberg zusammen mit dem Ehren-Landesjägermeister Dr. Dieter Deuschle, den Laudatoren Dr. med. Jörg Mangold mit Gattin sowie Albrecht Fürst zu Oettingen Spielberg mit Fürstin Angela, Jobst Schmidt, Vorstand des FORUM LEBENDIGE JAGDKULTUR e.V., Vertreter der Industrie und Wirtschaft, den Textilhersteller Wolfgang Grupp und andere, die Grafen Waldersee, Leutrum und andere Vertreter des Hochadels sowie Repräsentanten der renommierten Jagdpresse mit Chefredakteur Heiko Hornung und Ilka Dorn.

Dem Festredner widmete Dr. Kühnle besondere Aufmerksamkeit.

Im  Namen der Ortegagesellschaft und der Festgästen beglückwünschte er Dr. Safranski zu einer besonderen Ehrung, dem mit 20 000 € dotierten  Ludwig Börne Preis 2017, mit dem dieser drei Tage zuvor in der Frankfurter Paulskirche ausgezeichnet wurde. Kühnle äußerte sich zum Inhalt des Börne-Preises und zu dessen Stiftungsanlass.

Der Preis werde seit 1993 zur Erinnerung an Ludwig Börne jährlich in Frankfurt in der Paulskirche an deutschsprachige Publizisten verliehen. Vor Dr. Rüdiger Safranski seien mit dem Preis beispielsweise auch Rudolf Augstein, Marcel Reich-Ranicki, Frank Schirmacher, Peter Sloterdigk, Bundespräsident Joachim Gauck et al. geehrt worden.

Börne studierte Medizin in Berlin und Rechtswissenschaft in Heidelberg, lebte überwiegend in Frankfurt und übermittelte später, nach 1820, kulturpolitische Beiträge nach Deutschland im Bemühen, die deutsch-französische Freundschaft zu fördern und zu pflegen. Dabei ging es dem Autor um bessere Vermittlung eines Verständnisses des französischen Kulturlebens mit der spezifischen „gallischen“ Lebensform. Börne  war Freimaurer, profilierte sich als revolutionärer Demokrat und politischer Journalist, Teilnehmer am Hambacher Fest. Er gründete mit Heinrich Heine das „Junge Deutschland“ mit der Forderung einer politischen Literatur. Sein politisches Credo bestand in der Überzeugung, daß nur die Demokratie allein Voraussetzung für Freiheit sei. Für dieses Ziel setzte er sich leidenschaftlich vor allem mit Berichten nach Deutschland aus seiner Wahlheimat Paris ein.

Heute aber stehe der ORTEGA-PREIS für JAGDKULTUR im Blick, so Kühnle. Deshalb erwarteten die anwesenden Festgäste den Vortrag von Dr. Rüdiger Safranski zur kulturellen Gestalt Europas im Geiste der Vision von José Ortega y Gasset, die er in seinem Europavortrag 1953 in München entworfen habe, mit Spannung und Freude.

Es sei gelegentlich ein Unverständnis wahrzunehmen, wenn Jägerinnen und Jäger keinen unmittelbaren Bezug zwischen der Jagd im Sinne des Weidwerks und Kultureuropa leichthin herzustellen bereit und in der Lage seien.

Was hat die Jagd mit Europapolitik zu tun? – so die erstaunte Frage einiger Festgäste in Gesprächen beim Empfang vor der Solitude.

Die Verwunderung sei verständlich, so Dr. Kühnle, wenn man bedenke, daß Jagdkultur in Jägergemütern bisher fast ausnahmslos mit der Vorstellung von Brauchtum und Jagdmoral verbunden werde. Es sei aber eine immer dringender werdende Anforderung an das Kulturverständnis des modernen Jägers, über den Tellerrand von überwiegend durch Erinnerungskultur geprägtem Vorstellen, Denken und Fühlen hinaus eine Verbindung zur Leitkultur der Gesellschaft herzustellen, der die deutschsprachige Jägerschaft angehöre.

Die insoweit von der organisierten Jägerschaft noch immer beibehaltene insulative Position durch Abschottung zur Gesellschaftskultur, zu ihren kulturellen Umbrüchen mit Veränderung von Wertepräferenzen sei aber gerade der Kern einer vermeintlich jagdfeindlichen Entwicklung, die es so überhaupt nicht gebe. Vielmehr habe die Jägerschaft es versäumt, sich einer kulturevolutiven Strömung zu öffnen und entsprechend intelligente eigene Konzepte zu entwickeln, wenn es gelte, die generell gegebene Subjektivität des individuellen Jagdmotivs mit der Objektivität der Umweltanforderungen zu versöhnen, die mit ökologischen und mannigfachen Eigentumsinteressen der Lust des Jägers entgegenstehen, frisch, frei und fröhlich ungebunden zu jagen.

Der Redner leitete seinen Festvortrag „ACH   EUROPA?“ mit einer Anregung  ein, die zentrale Ideengeschichte von Kultureuropa in den Blick zu nehmen.

„Machen wir doch einmal die Probe und überlegen, welche fundamentalen Ideen es denn sind, die in der europäischen Geschichte wurzeln (…).“

Safranski wählte drei dieser Ideen, deren Wirkung auf die heutige Gestalt Europas ihm besonders effektiv erscheinen:

„Diese Ideen des Individualismus, der Freiheit und der Gewaltenteilung ergeben zusammen schon ein gewaltiges kulturelles Erbe Europas, aktuell und wirksam bis auf den heutigen Tag.“

Während anlässlich der Verleihung des Ortega-Kulturpreises 2015 im Deutschen Jagdmuseum in München der Festredner Dr. Peter Gauweiler MdB die äußere Struktur, die Verfassung Europas in einem historischen Aufriß von der Antike bis zur Aktualität unserer Tage mit der Rechtsprechung des Europäischen Gerichtshofes zu relevanten gesellschaftspolitischen Fragen problematisierte und so die äußere Gestalt Europas, den staatspolitischen Rahmen besonders in den Blick nahm, wendete sich Dr. Rüdiger Safranski mit den oben näher bezeichneten Themen der Seele, der Kultur Europas zu, die freilich auch nur in einem kollektiven Gefüge von Menschen zu denken ist, die einem Leviathan (Thomas Hobbes), einem Staate angehören und so mit Bändigung ihrer naturwüchsigen Aggressivität und dem individuellen Egoismus als erste kollektive kulturelle Leistung überhaupt ihre Wolfsgemüter sozialisiert haben.

Safranski erinnerte daran, daß aus dem Prinzip der Individualität die meisten normativen Ideen entspringen, „welche die aufgeklärte Moderne ausmachen: Meinungs- und Gewissensfreiheit, Toleranz, Gerechtigkeit und Recht auf körperliche Unversehrtheit“.

Er berief den Liberalismus, der im 18. Jhd. in Europa aufkam, zum eigentlichen Bewältiger des Homo Lupus, der die sozial negativen Triebe aus der Wurzel des Egoismus zu lenken in der Lage sei:

„Wie lenkt man, ohne Freiheit zu ersticken? Antwort: Man nutzt die Dynamik des Egoismus, aber bindet sie in eine Ordnung aus Konkurrenz und Wettbewerb ein. (…) Der pfiffige Gedanke des Liberalismus ist  europäisches Aufklärungserbe und findet sich beispielsweise bei Kant, (…).“

Kants Erkenntnis laute: “Wir konkurrieren uns empor! Das ist Kants liberales Glaubensbekenntnis.“

Safranski berühmte zwei weitere Ideen als die Gestaltungselemente von Kultureuropa heute: Das Prinzip der Freiheit und der Gewaltenteilung.

„Der moderne Sozialstaat, wie er in verschiedenen Ausprägungen in Europa besteht, ist ein Produkt dieser Gewaltenteilung zwischen Ökonomie und Politik.“

Anders als Ortega, dessen Vision die Vereinigten Staaten von Europa gewesen ist, fordert Safranski „die Zähmung und Zivilisierung der Nationen“.

„(…) was wir brauchen ist das Europa der auf einer verbindlichen Wertegrundlage kooperierenden Nationalstaaten, ein Europa irgendwo zwischen dem Europa der Vaterländer und einem Superstaat, ein Europa des Subsidiaritätsprinzips, bei dem die nächst höhere Ebene nur Aufgaben übernimmt, welche die Ebenen darunter nicht bewältigen können.“

Sanfranski  schloß den Festvortrag mit einer Mahnung an die aktuelle Europapolitik:

„Kurzum: Vorsicht also gegenüber den Elefantenträumen der Großstaatsbefürworter. Sie entsprechen eben nicht dem Europa des Individualismus, der Freiheut, der Demokratie, der Pluralität, der Gewaltenteilung- was alles die Werte und das eigentlich Liebenswerte Europas ausmacht.“

Peter Hauk, Minister für Landwirtschaft und Verbraucherschutz übermittelte den Preisträgern und Teilnehmern des Festaktes die Grüße und Glückwünsche der Landesregierung  von Baden-Württemberg.

In seiner Ansprache hob Minister Peter Hauk mit Rekurs auf Ortegas Lebensphilosophie hervor, Jagd und Philosophie seien „in einem zentralen Punkt (…) vergleichbar". Das Wesentliche an der Jagd sei für uns im 21. Jahrhundert nicht das erlegte Wildbret. Und schon garnicht das Töten von Tieren als kulturell entkleidete Handlung.

Wer dagegen einen Teil seiner Existenz einer Sache hingibt, so Minister Peter Hauk, „der tut dies um der Sache willen. Er tut dies in freier Entscheidung für diese Sache. Mit dieser Entscheidung wird der Weg zum Ziel.“ Es sei ein Vorrecht des Menschen, einen Teil seiner Existenz an eine Sache hinzugeben. Darin liege der Kern der Freiheit des Menschen, zwischen Alternativen frei wählen zu können, nicht einer Instinktdeterminiertheit folgen zu müssen, sondern  in Freiheit selbstgewählten Gründen für Entscheidungen zu folgen. Der Fluch der Genesis, daß wir im Schweiße unseres Angesichts unseren Lebensunterhalt sichern werden, erfasse nicht unsere gesamte Existenz, so der Minister.

Mit diesen Äußerungen brachte Peter Hauk den Inhalt des von Ortega gewählten Symbols des Bogenschützen als Modell für gelingendes Leben in den Blick: „Das Leben heißt, auf ein Ziel abgeschnellt sein, auf etwas zuzuwandern. Das Ziel ist nicht mein Wandern, nicht mein Leben; es ist etwas, woran ich mein Leben setze und das ist ausserhalb, jenseits des Lebens ( José Ortega y Gasset, GW III, S. 115).

Zum Preisträger Prof. Dr. Klaus Mangold gerichtet würdigte der Minister Mangolds Persönlichkeit :

„Für die Jagd in Deutschland war es ein Glücksfall, daß Sie sich ihr zugewendet haben. (…) Einen Teil Ihres Lebens haben Sie der Jagd gewidmet.  Als Persönlichkeit mit Gestaltungswillen haben Sie die Jagdkultur mitgestaltet. Und als Person haben Sie sich von Ihren Erlebnissen und Erfahrungen bei der Jagd prägen lassen. Mit dieser Haltung stehen Sie in geistiger Verwandtschaft zu dem humanistischen Kulturphilosophen Don José Ortega y Gasset. Ich freue mich über die kluge Entscheidung des Stifterkreises, Sie mit dem Preis, der den Namen dieses markanten Denkers des 20sten Jahrhunderts trägt, auszuzeichnen.“

Dr. Günter R. Kühnle übergibt den Preisträgern die Urkunden zur Auszeichnung mit der Ortega-Preis für Jagdkultur 2017

Die jüngsten Ereignisse im Kontext der Krise der europäischen Währung, des Euro, erwecken ab und zu den Eindruck, als wohne einer monetären Eigenschaft eine metaphysische Kraft inne. Die von José Ortega y Gasset berufene kulturelle Dimension beschwört den Geist, der als Idee Europa alle Menschen dieses regionalen Raumes gleichsam kultur-genetisch aneinander kettet. Jetzt zeigt aber das offenbar schwächste Glied dieser Kette auf dem Felde der  wirtschaftspolitischen Realpolitik eine andere Bezugsgröße für Gemeinschaftsgefühl auf, die, wie es scheint, universell schickslalsmächtige Kräfte besitzt: Das Geld, der Euro.  Das ökonomische Potential eines europäischen Staatengliedes, seine ökonomisch-strukturellen Bedingungen sind offenbar auf Gedeih und Verderb mit allen anderen Gliedern dieses Gebildes Europa wechselseitig verschränkt und vermögen im Problemfalle irgendwie über Sein oder Nichtsein aller entscheiden. Von einem kulturellen  Band, das alle Menschen in Europa auf einem geistigen Niveau mit gleichen Überzeugungen, Werthaltungen und Traditionen beispielsweise verbindet ist in diesen Tagen nur selten die Rede. Es scheint mir sinnvoll zu sein, aus dieser Perspektive die Idee Europa im Verständnis von Ortega einmal näher auf ihr Substrat hin zu untersuchen.

Wertegemeinschaft oder nur Wirtschaftsgemeinschaft? 

Europa in der heutigen politischen, insbesondere in seiner währungs- und wirtschaftspolitischen Gestalt  ist offenbar noch weit davon entfernt,  sein Selbstverständnis im Gleichklang mit Ortegas Idee eines geistigen bzw. kulturellen Gebildes im Sinne der vereinigten Staaten von Europa zu finden. Ein kollektives Gefühl von kultureller Einheit verschwindet fast hinter der Priorität volkswirtschaftlicher und währungspolitischer, ökologischer und machtpolitischer Präferenz . Eine kulturelle Heterogenität deutet sich im Angesichte regional divergierender Werthaltungen und Grundüberzeugungen an, die oft (z.B. Polen) unüberbrückbar scheinende  Grenzen aufzeigt. Psychologisch, soziologisch, religiös und moralisch voneinander stark abweichende Werthaltungen  in einzelnen Staaten Europas  lassen deutlich werden, daß Oswald Spenglers kulturpessimistische Sichtweise vom  Untergang des Abendlandes in vielen Teilen Europas Wirklichkeit geworden ist.  Das Abendland als Kulturbegriff, wie ihn Spengler im Blick hatte, einen Begriff mit klaren, deutlichen und unverwechselbaren Designaten (vgl. Chr. Wolf) gibt es in dieser Gestalt nicht mehr. Deshalb ist die Rede vom Abendland bzw.  von der europäisch-abendländischen Kultur im allgemeinen Sprachgebrauch einer neuen, semantisch genaueren Vokabel gewichen, die mit westliche Kultur oder kurzerhand: Der Westen eine Bezugsgröße signalisiert, deren räumliche Ausdehnung die USA und außereuropäische Räume (Israel, Japan, Neuseeland) mit erfasst. 

 Genau diese Entwicklung hatte Ortega vorausgesehen, wenn er am Ende seines EUROPAVORTRAGES  (München 1953)  auf die grundsätzliche Unabgeschlossenheit der europäosch-abendländischen Kultur hinweist. Spenglers Krisenscenario wird von Ortega eher als Chance bewertet, weil die europäische Kultur “keine verschlossene, auf immer kristallisierte Kultur ist.” Das Abendland als Konglomerat aus Antike, Christentum und Germanentum hat ja gerade mit seiner Entstehung eine exorbitant integrative Kraft gezeigt. Als  eine im evolutiven Prozeß begriffene, offene Kultur ist sie nicht versteinert:  “Ihr Ruhm und ihre Kraft bestehen darin, daß sie stets bereit ist, über das, was sie war, hinauszugreifen, immer über sich selbst hinauszuwachsen. Die europäische Kultur ist eine immer fortdauernde Schöpfung.”  Aus diesem Aspekt könnten multikulturelle Erscheinungen in Europa weniger als Menetekel von Gefahr als ein periodisch auftretendes neues Element wahrgenommen werden, das in einem gewissermaßen metabolischen Prozeß der westlichen Kultur zu kulturevolutiven Zielen dient. Dem antiken Geist der Römer waren die Germanen und ihre kulturellen Usancen bekanntlich auch nicht gerade geheuer!

Das anonyme Ungeheuer Spekulation

Das Netzwerk orbitaler Interdependenz der Finanz- und Wirtschaftssysteme ist in der Aktualität unserer Tage mehr als aufdringlich. Gleichzeitig beklagen wir das Übel offenbar nicht mitgewachsener  Normen, die ehedem als unabdingbares Regelsystem zwischen Verantwortung  und den klassischen Tugenden von Treue (Vertragstreue), Glaubwürdigkeit, Wahrheit, Sozialität und Moralität das Substrat für kollektives Vertrauen in politische und wirtschaftliche Eliten schufen. Nicht etwa, daß zuvor niemand im Olymp von Politik, Wirtschaft und Gesellschaft fehlerhaft, ja verbrecherisch gehandelt hätte! Spätestens  aber im Offenbarwerden der Fehlleistungen kam man sich  im Gegensatz zu heute schlecht vor und zog die Konsequenzen. Also werden  sich Gesellschaft und Politik aus Selbstschutz der Einsicht beugen müssen, die schon Arthur Schopenhauer über die Abwesenheit freiwilliger Selbstdisziplinierung und Anerkennung moralischer Prinzipien als Ausdruck der normativen Gestalt Moral verzweifelt ausrufen ließ: Befohlen muss sie sein!  Kann Moral aber überhaupt befohlen werden ohne ihren Charakter Moral zu verlieren? Wenn machtstrukturiertes Handeln mit kollektiven Folgen für die Gesellschaft berechenbar sein soll, dann ist der freie Wille zur richtigen Wahl von Alternativen bei den Akteuren  eine Entscheidungsinstanz, die offenbar der Kontrolle  nicht allein des eigenen Gehirns in subjektiver Selbstherrlichkeit, einem Mißverständnis von Freiheit , sondern außerdem der Kontrolle durch die Gesellschaft bedarf. Das bedeutet nichts anderes, als  ein sozialregulatives  Steuerungsinstrument  für Märkte und ihre  Macher in Gesetzesform zu bringen, die Moral sensu Schopenhauer befiehlt und Verletzungen folgenschwer für die Akteure sanktioniert. Denn offenbar ist der Mensch doch irgendwie im Reiche des Egoismus determiniert, wenn er machen kann, was er will,  und darin, wie es sich zeigt, sehr oft nicht tut, was er soll. Auf der Grundlage auferlegten Normenzwanges ( z.B. Gesetze) in Absicht der Vermeidung sozialer Ächtung  handeln zwar die Akteure noch immer nicht moralisch im Sinne von Immanuel Kant, wenigstens aber doch moralanalog.

Die Gier beispielsweise kommt in der Natur nur höchst selten vor.  Ihr Charakteristikum ist die Unersättlichkeit. Offenbar zeigt sich mit ihr  eine Mutation zum kulturellen Elementartrieb, einer Verschränkung von Triebstruktur und Realitätsprinzip. Auch der demokratische Staat hat Erfahrung im Umgang  mit Triebtätern. Die Legislative hätte  nur die Antezedenzen (Kriterien) zu erweitern, um im Explanandum den Bürger wieder ruhig schlafen zu lassen.

Ortegas Europaidee im Lichte historischer Konzepte 

Schon Victor Hugo hat 1849 bei dem internationalen Friedenskongreß in Paris von den vereinigten Staaten von Europa gesprochen. Seit dem  17. Jahrhundert war Europa nicht nur ein geographischer, kultureller und religiöser, sondern auch ein politischer und geistesgeschichtlicher Begriff gewesen. Das Völkerrechtsdenken wurde von dem  jus publicum Europäum geprägt. Zahlreiche Versuche wurden unternomen, Europa auch politisch zu organisieren. Zwar hatte es über Jahrhunderte in Europas Mitte fast in jeder Generation wenigstens einen Krieg gegeben. Die europäisch-abendländische christliche Kultur aber wurde hiervon kaum beeinträchtigt. Politisch in den Blick genommen blieb Bismarcks Welt das Europa der fünf Großmächte, wie es 1815 auf dem Wiener Kongreß neu etabliert worden war. Der erste Weltkrieg löschte allerdings die hergebrachten Vorstellungen von Alt-Europa weitgehend aus. Oswald Spenglers Kulturpessimismus in seinem Werk: Der Untergang des Abendlandes erfuhr nicht zuletzt deshalb eine exorbitante Beachtung. In Deutschland war dieses  epochale kulturdeskriptive  OEuvre über fast zwei Jahrzehnte das am meisten gelesene Buch.

Europa regrediert zum geographischen  Spielraum für Machtpolitik

Gegen die Tendenz, Europa nur noch im Sinne eines geographischen Begriffes aufzufassen, regte sich zunehmend Widerstand. Der drohende  Untergang des Projektes eines kulturellen und politischen Europas  rief Aktivitäten in der deutschen (Gustav Stresemann) und französischen (Aristide Briand) Politik wach. Briands Europaplan von 1930 fand in Deutschland positive Aufnahme, weil hiermit vor allem die verhärteten Nachkriegsfronten aufgeweicht werden konnten. Bis heute verdienen deshalb die Genfer Bemühungen in europolitischer Absicht zwischen 1925 und 1930 allgemein hohen Respekt. Adolf Hitler nutzte den Geist eines freien und von Humanität, Liberalität bzw. Unabhängigkeit seiner Mitgliedsstaaten  geprägten Denkens für seine NS-Ideologie aus. In Hitlers berühmter Friedensrede vom 17. Mai 1933 wird das Projekt einer ” Neugliederung und Neuordnung der europäischen Staaten” begrüßt . Diese strukturelle politische Regelung sei 1919 versäumt worden, meinte Adolf Hitler. Deutschland sei aber jetzt bereit, an dieser Aufgabe mitzuwirken. Wie das geschah bedarf des hohen und allgemeinen Bekanntsheitsgrades wegen hier keiner Erwähnung. Nicht ein vereinigtes Europa im Zusammenschluß gleichberechtigter Staaten bzw. Nationen schwebte Hitler vor, sondern die Gewinnung von Lebensraum für die germanische Rasse. Die Grundlinien der NS-Ideologie wiesen also nicht auf Europa, sondern auf die Ausgestaltung und Erweiterung des Deutschen Reiches zu einem Großdeutschen und später Germanischen Reich. Dieses Gebilde hatte von Anfang an nichts mit der abendländischen Europatradition zu tun. Seit seiner Gründung trat es vielmehr als der hybride und attavistische Versuch in Erscheinung, das Prinzip von Rasse und Raum im Sinne eines rücksichtslosen Sozialdarwinismus Europa überzustülpen. Europa war demgemäß für die Nationalsozialisten immer und tatsächlich bzw. im eigentlichen Sinne des Wortes nur ein geographischer Begriff.

Kulturraum Europa

José Ortega y Gasset setzte diesem geographischen, machtpolitischen und ökonomischen  Europabegriff die Idee des Kulturraumes Europa entgegen. In den Horizonten seines auf Einheit in Freiheit projektierten europäischen Denkens bildete ein alles und alle umgreifendes kulturelles Band bei aller Heterogenität von Brauchtum und Sitte der Teilnehmer die zentrale Bezugsgröße. Liberalität und ein moderner neuer Humanismus, ein offenes Kultursystem, das eine kulturevolutive Weiterentwicklung der europäisch-abendländischen Kultur nicht nur gestattete, sondern mit Verve auch forderte sind einige der zentralen Strategien seiner Vision eines neuen Europas, das, politisch gewichtet, nach Vorstellung Ortegas in die vereinigten Staaten von Europa münden sollte.

In seinem Europavortrag von 1953  prophezeit Ortega am Ende, daß auf den auch geistigen Schutthalden der damals , vor 60 Jahren, noch aktuell verspürten “Katastrophen unter Kummer, Schmerzen und Not eine neue Gestalt menschlichen Daseins im Entstehen begriffen ist.”  Spekulieren  müßte man allerdings, so scheint es, worin denn überhaupt  die  ”neue Gestalt menschlichen Daseins”  bestehen soll ? Will man Ortegas Vorstellung nicht der subjektiven Beliebigkeit einer vielleicht fehlgedeuteten Spekulation anvertrauen, dann könnte in hermeneutischer Absicht das Substrat des philosophischen Denkens Ortegas ein zuverlässiges Interpretationskonstrukt anbieten. Die insulative Abschottung der einzelnen Nationen im Rückzug auf ihre Bräuche, Sitten und regionalen Werthaltungen wird im Bewußtsein einer europäischen Kultur überhaupt durch deren   hohe Anziehungskraft dazu führen,  so meint Ortega,daß alle Teilnehmer gezwungen sind, ” sich mit Begeisterung den allgemeinen europäischen Lebensformen anzuschließen.”  Die frühere nationale “Sondermanier, Mensch zu sein,” löst sich in einer neuen Gestalt menschlichen Daseins zu höheren Formen der Existenz auf. Ortega erblickt in diesen vor allem eine Entwicklung europäischer Lebensformen zu einer neuen und modernen Art des Humanimus, der antiegoistisch tolerant auftritt, Neidgesellschaften paralysiert, ein europäisches Wir-Gefühl etabliert  und eine freie Gesellschaft begründet, die für ihre Individuen einen gerechten Ausgleich von Ressourcen, materieller und ideeller (Bildung)  Art sichert sowie im Rahmen ökonomischer und politischer Möglichkeiten jedem Leben in Würdigung seiner “vitalen Vernunft” die Chance bietet, unter der Aufgabe einer Sinngestalt der  conditio humana ihrer Natur gemäß  Ausdruck zu verleihen.

Die aktuelle Lage Kultureuropas

 Wir Heutigen haben hiervon schon einen hohen Anteil in der europolitischen Wirklichkeit umgesetzt. Der europäische Gerichtshof, das europäische Parlament, europäische Rechtsnormen, die alle Mitgliedsstaaten binden, der Euro als umgreifende Währung in Europa, Beseitigung der Grenzen, angemessene und möglichst (versuchte) gerechte Verteilung von Ressourcen, loyale Hilfe im Sinne einer Notgemeinschaft (vgl. Griechenland), das alles sind Fortschritte, die zwar in pragmatischer Wirkung in Erscheinung treten, aber nicht ohne die kulturelle Einheit entsprechned der Europaidee Ortegas zu denken wären. Nicht etwa die PISA-Studie selbst, aber unsere Reaktion darauf hat gezeigt, wie dicht wir in Europa in unseren geistigen Bezugshorizonten zusammen gewachsen sind. Einzig eine konsistente Philosophie von den Grundlagen Europas in pragmatischer und theoretischer Absicht wäre noch zu leisten, um das großrahmige Denken Ortegas zum Abschluß zu bringen. Eine Philosophie, die Ideologien vermeidet und ein europäisches Selbstverständnis begründet, mit dem sich jeder identifizieren kann. Das bisher bloß gefühlte europäische Kulturbewußtsein bedarf der  Definitionen seiner Parameter. Die UNESCO hat mit der Formulierung eines Kulturbegriffs einen bislang ersten, wenngleich  auch holprigen Versuch dazu unternommen. Triebstruktur und Realitätsprinzip in eins rühren, das  lässt noch keinen konsistenten Kulturbegriff erwarten.

Maria Wilderich von Tahlheim

 im   SINNE   von JOSÉ ORTEGA  y  GASSET  ? 

Herausgewachsen aus zahlreichen Nationalstaaten bildet die Europäische Gemeinschaft (EU) heute ein weder politisch noch kulturell homogenes Erscheinungsbild, wenn wir das innerstaatliche Interessengerangel, die nationalen Egoismen einiger Teilnehmer, zu bedenken haben. Kulturell gewendet sprechen wir gern von einer Wertegemeinschaft innerhalb der EU und beziehen Nordamerika wie selbstverständlich mit ein. Der Kulturraum des Westens ist heute weit über das regionale Alteuropa hinaus gefächert. So pflegen wir inzwischen die regional unabhängige kulturelle Wirklichkeit in so genannten Kulturräumen anzuerkennen, indem wir  auch Israel, Australien, Neuseeland und Japan mit in die Idee unserer Leitkultur als einen einheitlichen Kulturraum einbeziehen. Genannte Länder sind demgemäß mit der Kultur des Westens verschmolzen. Dabei scheint unklar zu sein, ob das Wertebewusst­sein bei allen Teilnehmern inhaltlich gleich ist. Genauer gefragt: Sind hier die Wertpräferenzen, ist das kollektive Wertefühlen homolog? 

                  Was überhaupt sind Werte? 

Worin liegt die lebensweltliche Präsentation immaterieller Güter, Werte genannt?

MAX SCHELER hat für das westliche Kulturverständnis eine massgebliche Analytik des Wertesystems herausgearbeitet und konsistente, intersubjektiv bestätigte Definitionen des Wertbegriffs entwickelt.  In der insoweit relevanten Abhandlung: Vom Umsturz der Werte (1955),  tritt die Bedeutung des Ressentiments im Aufbau der Moralen (kulturübergreifend wahrgenommen als zerstörerische Kraft in der Seele ) deutlich als wertkonstitutiv hervor. Scheler zeigt am Beispiel einer Rangordnung, daß die Wertrelationalität grundsätzlich subjektiv bedingt ist : Nicht die Werte ändern sich, sondern das Wertefühlen der Menschen ist durch Zeit(geist) und Situation beeinflusst bzw. bedingt und wirkt so auf die Gestalt einer jeweiligen gesellschaftlichen bzw. kulturellen Werterangordnung.

Mit Schelers Sichtweisen können wir das in den Kulturräumen uneinheitliche Wertefühlen der Menschen leicher verstehen und Ortegas Forderung auf Anerkennung des universellen, interkulturellen Anspruchs auf je spezielle, eigene Kultur-Werte im Begründungszusammenhang besser begreifen. Der oft gezeigte kulturelle (religiöse) Absolutheitsanspruch im Gewande eines Fundamentalismus tritt damit vielleicht  bald ins 2. Glied zurück und verliert seinen gespenstischen Schrecken. Zögern viele Gründungseuropäer, die Türkei in den Verbund aufzunehmen, weil sie mit einem Staat, dessen Bevölkerung zu einem repräsentativen Anteil dem Islam angehört vielleicht im religiösen und religiös-gesellschaftlichen Wett­bewerb einen Kulturkampf befürchten, der das Christentum beschädigen könnte? Dieser Aspekt drängt die Frage auf: Wie christlich ist denn noch das alteuropäisch gewachsene Christentum? Wer sich der Beantwortung von Wertkate­gorien und christlicher Wertauffassung nähern will, der muss im Fortschreiten zur Authentizität beachten, dass wir Heuti­gen eine stärker anthropologisch oder kulturwissenschaftlich geprägte Denkweise bevorzugen. Weder das Christentum noch der Islam sind als bestimmende Kandidaten eines Kulturraumes in Zukunft geeignet, so scheint es, unter der jeweiligen Identifikationsfolie ihres jeweiligen religiösen Bekenntnisses Kulturräume zu begrenzen. Beide sind wohl wegen ihres, wie es scheint unaufgebbaren Absolutheitsanspruches für die fernere Geschichte eher höchst problematische  Kandidaten zur Bestimmung von Kulturräumen. Toleranz, verstanden als wechselseitiger Respekt vor der Andersartigkeit des anderen hilft als mentale Bezugsgröße allein da nicht weiter, wo ein religiöses oder soziales Ressentiment mit zerstörerischem Grollen die menschliche Seele durchfurcht.

Man kann „Alteuropa“ und seine Werte nicht länger durch die Brille des Berner Emeritus Peter Blickle betrachten und daraus auf die europäische Kultur der Gegenwart schließen. Zwar ist es zutreffend, dass Antike, Christentum und Aufklä­rung den Urgrund einer  europäischen Leitkultur bilden. Es ist aber gerade das herausragende Verdienst von José Ortega y Gasset erkannt zu haben, dass unsere Kultur ihre Blüte eben  gerade ihrer „evolutionsgenetischen Öffnung“ verdankt! Wenn es wirklich sensu Blickle wahr sein sollte, dass kulturelle Werte wie Gehorsam, Disziplin und Treue mit „Alteuropa“ untergegangen und gewissermaßen zum Ersatz andere Werte wie Frieden, Freiheit und Ordnung zu gesellschaftlichen Bezugsgrößen avanciert sind, dann bestätigt diese Sichtweise bloß Ortegas sichere Vorausahnung vom kulturellen Wandel in einer modernen europäischen Informationsgesellschaft.

 Verfassungs- und ideengeschichtlich mag das alles anders zu gewichten sein: José Ortega y Gasset deutet eine Gesellschaft an, deren originäre Lebens-Bezugsebene durch die Vitalität repräsentiert ist.  Kritische und weitsichtige Betrachter der Scene (Gesellschaft) warnen vor den negativen Folgen eines bis heute nur wenig überwundenen Mißverständnisses, das viele Menschen seit der so genannten achtundsechziger Generation dazu gebracht hat,  Freiheit und Libertinage in Eins zu rühren. Die hieraus oft gestaltete individuelle Lebensform deute sich im historischen Verständnis als Menetekel des kulturellen Niederganges an. Insoweit seien Enstellungen bedenklich, die das vitale Lebensgefühl quer durch alle Schichten beeinflussen: Zu keiner Zeit der Menschheitsgeschichte habe Libido, Erotik  und Sexualität eine derart animalisch-mentale Verschrän­kung erfahren, wie  diese ein kollektives Moralsystem prägenden psychosomatischen Vollzüge heute allgemein  öffentlich gelebet und  erlebet werden. Sie wirken gestaltend auf intersubjektive, interge­schlechtliche Beziehungen und bilden das Berechnungs­schema sogar für organisationspsychologische Konzepte. So ist die Sexualität eine Bezugsgröße für manche wirtschaftlichen Strategien. Ihre Verwandte, die Geldgier, wird durch Be­stechung oder Kapital-Auslandsflucht zur geheimen Göttin für Besserverdienende.

Liegt die Kultur bloß wie Firnis über dem Vulkan der Triebe? 

Kultureuropa müsste im angemessenen Verständnis der aktuellen Neurobiologie (näher hin: der eigentlichen Hirn­forschung) begreifen, dass Kultur und zugleich in bzw. mit ihr jede Art von Moralverhalten aufgrund der Natur des Menschen wie Firnis über Trieben liegt. José Ortega ging es nicht zuletzt in einem genuin humanistischen Ansatz um die Kultiviertheit des Menschen überhaupt, dessen Aufgabe es a u c h ist, die Naturwüchsigkeit der Triebe im Zaume zu halten. Die europäische Kultur, als Möglichkeit begriffen, hat die Chance, ja, sie hat vielleicht sogar die Aufgabe, die Grenzen zu verschieben und eine Werte-Präferenzordnung zu etablieren, die ein universelles Wertefühlen innerhalb der Kultur des Westens zum Garant unserer Leitkultur etablieren kann. José Ortega y Gasset hat in dem berühmten Europavortrag  (München 1953)  den inneren, übernationalen Zusammenhang  des Wertefühlens herausgearbeitet, das Grundlage einer solchen Ordnung nach seiner Ansicht ist.

Mit Aristoteles ruft uns José Ortega y Gasset dazu auf, die rechte Mitte zu finden, um Freiheit, Ordnung und Frieden als Gemeingut zu sichern. Zwar ist nach Ortegas Verständnis jenes Verhalten moralisch gut, welches zugleich auch vital gut ist. Die ebenso kulturelle wie gesellschaftliche Bezugs­größe, die im europäischen Verständnis der Vitalität als praktische Ausdrucksform des Lebens ein hohes Wertefühlen beimisst, dieses Freiheit, Ordnung und Recht, Sitte und Würde garantierende Etwas, wird durch die Familie, den sozialen Urgrund von Sozialität, Recht und Moralität repräsentiert. Hier „ticken“ wir eben in manchen Bewertungshorizonten anders als es vielleicht  Menschen eigen ist, die dem Islam zugeneigt sind.

Von „moralisch gut“ oder „moralisch schlecht“ bzw. von „richtigem“ oder „falschen“ Verhalten kann da freilich nicht die Rede sein, sondern von einer je spezifischen Artung der Kultiviertheit des Menschen. Ich wiederhole: Der wechselseitige Respekt unterschiedlicher Kulturen vor der Andersartigkeit anderer Kulturen, vor deren Überzeugungen und Werthaltungen ist ein unaufgebbarer Anspruch von Kultur überhaupt an uns alle. Die westliche Kultur begreift diesen Anspruch aus dem Aspekt von Toleranz und Menschenwürde. Ortegas kulturelles Grundverständnis speist sich nicht zuletzt aus dieser Quelle.

Blicken wir auf die gegenwärtigen politischen Strömungen, Meinungen und Willensbildungen, dann fallen uns Befürchtungen mancher besorgter Politikergemüter auf, denen eine Unterdrückung der Mehrheitsinteressen durch Partialinteressen kleinerer Teilnehmer Kopfschmerzen berei­ten. National-egoistische Strebungen könnten, so meinen maßgebliche Europapolitiker, die geistige, gesellschaftliche und wirtschaftliche Emanzipation Europas lähmen. Resigniert denkt mancher über einen Alleingang des so genannten Kerneuropas nach. Deutschland und Frankreich könnten zusammen mit anderen Bundesgenossen der ersten Stunde (Slogan: Kerneuropa)  den vielleicht zu schwerfällig, zu “dick” und  unbeweglich  gewordenen Dampfer wieder mit Fregatteneigenschaften umrüsten, um auf solche Weise ein Europa der zwei Geschwindigkeiten in See stechen zu lassen.

Die gesellschaftlich-politische, die kulturelle europäische Gemeinschaft, wie wir sie heute trotz aller Unfertigkeiten und Halbheiten antreffen können ist im Ergebnis, im Sinne von José Ortega y Gasset eine „neue Gestalt menschlichen Daseins“ . Sie profiliert sich auf diese Weise hoffnungsvoll trotz PISA-Debakel in Deutschland, trotz Hang zu hedonistisch-egoistischer Lebensform, die mit einer Paralyse des traditionellen Familienbildes einhergeht. Es könnte immerhin sein, daß spätere Generationen diese strukturellen Umbrüche und die neuen gesellschaftlichen Erscheinungsformen als Fortschritt im Sinne eines kulturevolutiven Prozesses betrachten. Erfahrungen haben wir allerdings mit ähnlichen Entwicklungen: Dem späten Rom war eine positive Sichtweise, wie ich sie vorstehend anzudeuten wagte, nicht vergönnt.

 Zu keiner Zeit wurden die gesell­schaftlich-politischen Bezugsgrößen „Elite“ und „Masse“ im Sinne von José Ortega y Gasset so deutlich gegeneinander ins Feld geführt, wie wir diesen Gegensatz heute in fast allen Bereichen des öffentlichen Lebens beobachten können. Es scheint festzustehen, dass die gewachsene  aktuelle Kultur des Westens, die wir als Emanzipation von der europäisch-abendländische Leitkultur oder als deren Fortschrittsphänomen anzusprechen pflegen, aufgrund ihrer eigenen Basiskon­stituentien in eine „neue Gestalt menschlichen Daseins“ , wie Ortega es bezeichnet, münden wird. Die “neue Gestalt” wäre dann ebenfalls  kulturevolutiv Ausdruck des geistigen Europas des 21. Jahrhunderts.

Ich glaube im übrigen, man müsse sich nicht durch die noch so tiefsinnigen oder prophetischen Werke von zig Repräsentanten der europäischen Geistesgeschich­te  hindurch quälen,  um auf der Höhe der Zeit angemessen á jour zu sein, wenn es bloß gelingen könnte, von Aristoteles über Thomas von Aquin, Nikolaus von Kues, von  Kant bis José Ortega y Gasset samt einige ihrer maßgeblichen Epigonen , alles in einem strukturellen Zusammenhang Gedach­te richtig zu verstehen, zu erfassen und zu begreifen. Nach meiner Überzeugung beruht die Geistesgeschichte des Abendlandes (praeter – propter) auf Bezugsgrößen, die man an den Fingern bloß einer Hand aufzählen kann.

Günter R. Kühnle